“Finalmente el sistema capitalista globalizado les trae a tod@s la misma problemática, a todos los pueblos de la gran Isla de la Tortuga (toda América) y en cada rincón del mundo, es una cuestión de existencia o extinción.”
Actualmente mucha gente piensa que no hay pueblos indígenas en los países que algunos llaman del primer mundo, también existe el mito de que si bien existen pueblos indígenas en estos países aquellos pueblos cuentan con mas recursos económicos, viven mas tranquilos y por lo tanto uno podría pensar que no están en la resistencia ni participan en nuestra lucha contra el sistema capitalista. Las voces de nuestr@s compañer@s indígenas del norte nos muestran todo lo contrario y que a pesar de la historia de invasión (lo que los opresores quisieran que llamár “conquista”) los procesos de dominación y exterminación de los pueblos originarios a veces muestran rasgos particulares.
Por lo tanto no nos debe sorprender que para los pueblos originarios cuyos territorios forman lo que hoy en día se conoce como Canadá o Los Estados Unidos, el sistema capitalista ataca con ferocidad a su territorio queriendo apropiarse de sus recursos y su riqueza. Su cultura quieren transformarla en mercancía, a su gente intentan borrarle su identidad y su color, ofreciéndoles como únicas opciones la migración a la ciudad, a la fábrica, a la calle y/o la pobreza, la droga, la depresión y el suicidio. Considerando que los problemas que enfrentan son los mismos que nuestr@s compañer@s del Congreso Nacional Indígena aquí en México han identificado durante más de una década y que en el recorrido de la Otra Campaña en 2006 escuchó y comunicó al mundo, y que son el dolor que ha dejado esta Guerra de Conquista de mas de 515 años.
Tampoco es una sorpresa que las naciones indígenas de América del Norte nos cuenten como han resistido al invasor, a los primeros hombres blancos o la cultura occidental, al Estado o al sistema capitalista. En el Pueblo Yaqui de Vicam, las autoridades contaron que antes de este encuentro había “relaciones nulas” con las comunidades del norte. Hoy es aun más necesario que nunca que las relaciones de apoyo mutuo y solidaridad sean los fundamentos de la organización de todos los pueblos indígenas americanos y por lo tanto este encuentro ha sido un paso de los primeros que deben de darse y ha logrado en gran parte impulsar relaciones organizativas cuyos resultados veremos a largo plazo.
Participaron en el Encuentro de Pueblos Indígenas de América los pueblos Tohono O´odham de México (Papago) y Arizona, Hopi, Lakota, Achmawi (Pit River), Dine (Navajo), Lakota Omaha. Estos pueblos que se encuentran en lo que conocemos como los EUA presentaron sus historias, organización y luchas el segundo día del encuentro.
Entre los temas centrales que abordaron l@s compañer@s fueron el gobierno de los de arriba y autogobierno. En la mayoría de sus naciones los invasores colocaron supuestos consejos indígenas para influenciar, manipular y comprar las decisiones, apuntalando a personas que están dispuestas a vender y dar acceso libre a los capitalistas, que traicionan a sus pueblos vendiendo y rentando las tierras a empresas y programas de desarrollo y por lo tanto generan divisiones internas y pleitos entre herman@s indígenas. En el caso de los O´odham, ellos son más de 300 compañer@s que vive al sur de la frontera entre los EUA y México y no les quieren reconocer a ninguna autoridad tradicional. En 1853 cuando los EUA y México reclamaron a sus tierras, también inventó el nombre de Papago para las comunidades del sur de la frontera e inventó nuevas autoridades para el lado mexicano que tradicionalmente tenía el mismo gobierno tradicional de las otras comunidades en la zona norte. Los compañeros de las naciones Hopi y Dine dieron a conocer que tampoco reconocen a sus autoridades y otros compañeros dejaron claro que mientras ellos están resistiendo no pueden hablar por las autoridades oficiales de sus comunidades, a las cuales el gobierno federal otorgó el cargo de autoridad. La nación Dine cuenta con más de 3 mil miembros, mientras los Hopi nombraron a sus 14 comunidades. Desde el periodo de la presidencia de Clinton los pueblos indígenas tienen que participar en “consultación” (Probar que son verdaderamente indígenas) con el gobierno federal para ser reconocidos como indígenas. A l@s que deciden no participar en la política de los de arriba el Estado les niega todo reconocimiento y derechos.
Sobre la tenencia de la tierra en los Estados Unidos muchos pueblos indígenas se encuentran viviendo dentro de las llamadas “reservas” que son lugares designados por el gobierno, que en todos los casos solo abarcan una parte (a veces muy pequeña) del territorio tradicional, y sufren condiciones indignantes, el olvido, la ceguera, la invasión y ocupación de tierras por parte de las corporaciones y el gobierno. Para las naciones cuyos límites atraviesen la frontera se presentan los problemas fuertes de acceso a sitios sagrados, caminos ceremoniales y migratorios además de que por la política racista de seguridad nacional de parte de los EUA causa principal de las miles y miles de muertes de emigrantes en esta zona desértica, su gente esta siendo reprimida y amenazada por rescatar y ayudar a un sector de los 12-16 millón emigrantes indocumentados que cruzan la frontera por sus tierras.
Los Tohono O`odham actualmente están luchando contra la propuesto de un basurero nuclear que quedaría a 10 kilómetros de uno de sus sitios ceremoniales “Quitovac”, en Sonora, y donde por lo general no tienen acceso a “las tierras de lava” que embarca toda esa zona ni al Mar de Cortés que también lo consideran como uno de sus sitios sagrados. En 1845, en México existían 45 comunidades Tohono O`odham, actualmente solo sobreviven 9, casi todo su territorio esta siendo ocupado por rancheros. En 1845 los Dine fueron despojados por el ejército de sus tierras en el estado de Arizona, los llevaron a territorio extranjero a 4 mil millas de su nación y para regresar a su tierra tuvieron que firmar un acuerdo que cedió una parte del territorio. Los Achmawi firmaron 18 tratados con los gobiernos estatales de California durante los siglos pasados, sin que ninguno fuera ratificado oficialmente. En los 50s fue una práctica común engañar a las comunidades, ofreciendo cantidades miserables de dinero por sus tierras cuando la población indígena pasaba periodos de pobreza dura.
Sobre todo el problema que les afecta a muchos pueblos del norte son las minas de carbón, extracción de las mantos acuíferos y la imposición de otra infraestructura industrial que contamina la madre tierra y destruye o quita lo que las comunidades necesitan para poder auto-sustentarse. En algunos casos, como nos comentan los compañeros Dine, Hopi y Lakota, las obras capitalistas y sus deshechos afectan también a los pueblos vecinos y por lo tanto causan conflictos entre indígenas, donde son pocos los que lucran de dichos proyect
os y muchos los que sufren las consecuencias. En 1960 el gobierno títere de la nación Hopi rentó una amplia área de sus tierras a la empresa Peabody Coal Company a la que se le otorgó el derecho de explotar las tierras por varias décadas. Debido a una campaña fuerte los Hopi han logrado sacar todas las empresas mineras pero siguen viéndose afectados por las minas y plantas energéticas en territorio Dine. Los Dine que viven cerca del Gran Cañón en Arizona tienen tierras montañosas que los capitalistas desean agarrar para una amplia zona de ski que dependería del agua del drenaje para hacer nieve falsa que contaminará toda la zona. En varias naciones también l@s compañer@s mencionaron que algunos gobiernos falsos se han dejado construir casinos en territorio indígena, utilizando y promoviendo el sistema capitalista que deja ganancias por unos pocos, trae el alcoholismo y la cultura de consumo a su gente. Los Achmawi, “gente del caracol”, no eran reconocidos como pueblo porque desde la fiebre del oro en el siglo XIX no contaban con tierras. Fueron despojados de sus tierras primero por las minas de oro, y luego por las prensas, plantas energéticas, infraestructura turística e industrias. En particular identifican la empresa PG & E como la responsable de la contaminación de los ríos y lagunas en su territorio. En tiempos recientes lograron recuperar una zona de 1000mil hectáreas cuadradas sin embargo ya no pueden sobrevivir de sus tierras dado que ya no hay peces en los ríos, En todos los casos las dificultades para vivir de la tierra por el despojo, la pobreza y la contaminación impulsan las migraciones a las ciudades y la desintegración social.
L@s compañer@s describieron las problemáticas, formas y mecanismos que se relacionan a la mercantilización y regularización de sus culturas, recursos y hasta de sus propios cuerpos. En la nación Achmawi se conocen más de 425 sitios funerarios en su territorio tradicional a los cuales actualmente ya no tienen acceso, y se estima que en la universidad de Berkley en Oakland, California se guardan 14 mil cadáveres de los pueblos ancestrales en cajas de madera de las cuales alrededor de 11.2 mil no se sabe la identidad. Quizá uno de los casos mas conocidos es el de “Ishi”, indígena Achmawi, quien fue secuestrado por la universidad y presentado a la sociedad occidental como “el ultimo indio salvaje”, falleció de la enfermedad europea tuberculosis, e ignoraron su única demanda “que no le hicieran estudios”, su cerebro fue sujeto a análisis científico y llevaron sus restos lejos de sus tierras a Washington.
Otr@s compañer@s indígenas cuentan experiencias parecidas, ya que los académicos y arqueólogos han llegado a sacar artefactos tradicionales y destruir sitios sagrados. Los Achmawi cuentan de “Medicine Lake”, una laguna medicinal y sagrada que actualmente se usa para recreación. También el capitalismo ha buscado apropiarse del conocimiento de las plantas y animales, los remedios tradicionales etc. para comercializarlos. Los Tohono O´odham nombraron que en su caso una corporación logró meter una patente sobre los frijoles de árbol de mesquite, que son una base de su dieta.
Los Tohono O`odham tambien dieron a conocer la explotación de su pueblo a manos de la iglesia dando el caso de la construcción de las iglesias cristianas en su territorio con la labor de esclavos indígenas. Para cada pueblo indígena la religión formó una parte integral de la educación que recibieron los niños que el estado separó de sus padres para asimilarlos a la cultura occidental. La separación forzada de padres e hijos, de familias enteras, fue una estrategia calculada para destruir a las comunidades indígenas, es parte del genocidio de los pueblos originarios que esta activo actualmente en los EUA.
Sobre las resistencias vemos que muchas tienen una larga historia empezando con el primer contacto con el hombre blanco. En 1680 el pueblo Hopi junto a otras naciones vecinas echaron a los invasores, en este mismo siglo hubo varias insurgencias contra la imposición del cristianismo en la nación Tohono O`odham. En los libros de historia eso se conoce como la Revuelta Pima. Los Dine pelearon por 300 años contra los invasores hasta que ya no pudieron defenderse frente a las nuevas tecnologías del ejercito y fueron despojados. La Nación Dakota vencía el ejercito hasta en siglo XX, en 1876 ganaron una de sus batallas mas reconocidas.
Entre las características de las resistencias actuales existe la lucha por mantener y rescatar la cultura y el idioma, seguir viviendo la autonomía y sobre todo vivir en paz. En el marco de esto, los compañeros de la nación Lakota compartieron su canto y rezaron por el encuentro, dando el mismo mensaje según su modo. El pueblo Dine dio a conocer que tienen 6 casos actuales contra las obras y las acciones ilegales en sus tierras. En 2002 logró rechazar el plan de Reliant Energy para desarrollar plantas de electricidad en su territorio. Además están desarrollando una biblioteca multilingüe y el centro de medios donde se realizan talleres de video, redacción, guión y también conferencias de prensa. Es notable que por lo general estos pueblos del norte ya lleven trabajos de medios libres propios bastante avanzados.
El pueblo Hopi ha logrado sacar toda empresa minera de su territorio y muestra bastante desconfianza como resulto de tantas experiencias de explotación al formar cualquier relación con las empresas energéticas. Es por eso y también para fortalecer la forma en que siempre han vivido su autonomía, los Hopi están generando cooperativas de trabajo que capacitan a l@s compañer@s para poder administrar la luz, poder solar y aparte para apoyar a los agricultores para que la gente no tenga necesidad de dejar las tierras para sobrevivir. Además se esta organizado la primera escuela Hopi, para promover su cultura, cosmovisión y identidad frente al hecho que todas las escuelas en su territorio son del Estado. .
También hubo participaciones solidarias de la Red Chicana Indígena y de un grupo de compañeros que son de descendencia indígena aunque viven en Texas. “Somos el producto del despojo de los pueblos indígenas” dijo una compañera. Remarcaron que una de las bases de su lucha es retomar la identidad indígena de sus padres que el gobierno de los EUA ha intentado quitarles llamándolos latinos o hispanoamericanos.
En general se hizo referencia al zapatismo como un movimiento que les inspira y expresa lo que también sienten, pero a partir de hoy se ha visto un mayor acercamiento a otros pueblos indígenas avanzados en sus demandas y organización, y compromiso de luchar por las autonomías.
